Ganesh Chaturthi: भव्य दान, भगवान गणेश की विशाल मूर्तियाँ, हर गली में जगमगाते मंडप, अनगिनत प्रकार के मोदक और ढोल-ताशों की थाप पर झूमते लोग—आज महाराष्ट्र में गणेश चतुर्थी इसी तरह मनाई जाती है। लेकिन इसकी भव्यता एक सदी से भी पहले स्वतंत्रता सेनानी और समाज सुधारक बाल गंगाधर तिलक से जुड़ी है, जिन्होंने भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भगवान गणेश की वार्षिक पूजा को एक सामूहिक उत्सव में बदल दिया और राज्य को उसका सबसे बड़ा त्योहार दिया।
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मधुलता कृष्णन ने अपनी पुस्तक “बायोग्राफी सीरीज़ – लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक” में लिखा है, “तिलक भारतीयों में, स्वयं में, अपने धर्म में और फिर रीति-रिवाजों में गर्व की भावना पैदा करना चाहते थे। इसके लिए उन्होंने जो पहला कदम उठाया, वह था सामाजिक आधार पर गणपति उत्सव का आयोजन। उन्होंने Ganesh Chaturthi के दौरान व्याख्यानों का आयोजन किया।”
शिवाजी और पेशवाओं ने मराठा गौरव के लिए Ganesh Chaturthi का उपयोग कैसे किया
महाराष्ट्र में Ganesh Chaturthi की उत्पत्ति ब्रिटिश काल से पहले की है, जब यह त्योहार दक्कन क्षेत्र की सांस्कृतिक संरचना में गहराई से समाया हुआ था।
ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि मराठा साम्राज्य के संस्थापक छत्रपति शिवाजी महाराज (1630-1680) के शासनकाल के दौरान पुणे में यह त्योहार सार्वजनिक रूप से मनाया जाता था। एक धर्मनिष्ठ हिंदू योद्धा, शिवाजी ने मुगल सेनाओं के खिलाफ युद्धों के दौरान अपनी प्रजा में एकता बढ़ाने के लिए भगवान गणेश की पूजा को बढ़ावा दिया।
विघ्नहर्ता के रूप में, गणेश मराठा आंदोलन के लिए दृढ़ता और दिव्य समर्थन के प्रतीक थे। शिवाजी की पहल ने सांप्रदायिक अनुष्ठानों की नींव रखी, जिसमें भक्ति और मराठा राज के प्रति गौरव की भावना का मिश्रण था।
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शिवाजी के बाद, 18वीं शताब्दी के आरंभ से 1818 तक मराठा साम्राज्य के वंशानुगत प्रधानमंत्रियों, पेशवाओं ने इस त्योहार को और भी ऊँचा उठाया।
गणेश उनके कुलदेवता थे, और उन्होंने अपनी राजधानी पुणे में भव्य सार्वजनिक समारोहों का आयोजन किया। पेशवा दरबार से प्राप्त वित्तीय संरक्षण ने गणेश चतुर्थी को एक राज्य-प्रायोजित उत्सव बना दिया, जिसमें विस्तृत अनुष्ठान, संगीत और जुलूस शामिल थे।
उदाहरण के लिए, पेशवा बाजीराव प्रथम और बाद में माधवराव प्रथम के शासनकाल में, त्योहारों में दशावतार (विष्णु के अवतारों की कथाएँ), नृत्य और भोज शामिल थे, जिनमें सभी सामाजिक वर्गों की भागीदारी होती थी।
इनसे न केवल धार्मिक उत्साह बढ़ा, बल्कि मराठा सांस्कृतिक और सामाजिक एकता भी मज़बूत हुई। हालाँकि, इसका दायरा कुछ हद तक कुलीन और दरबारी समूहों तक ही सीमित रहा, और आम लोग साधारण घरेलू पूजा-अर्चना करते रहे।
ब्रिटिश सरकार ने विरोध के डर से धार्मिक समारोहों पर प्रतिबंध लगा दिया
19वीं शताब्दी के प्रारंभ में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के आगमन के साथ ही इस त्योहार की सार्वजनिक भव्यता में भारी गिरावट आई।
1818 में कोरेगांव के युद्ध में पेशवाओं को हराने के बाद, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने मराठा सत्ता संरचना को ध्वस्त कर दिया। स्वाभाविक रूप से, हिंदू त्योहारों के लिए राज्य का संरक्षण वापस ले लिया गया।
गणेश चतुर्थी का उत्सव, मुख्यतः ब्राह्मणों और उच्च जातियों के बीच, एक निजी, पारिवारिक आयोजन बन गया। इससे सांप्रदायिक जीवंतता का भी ह्रास हुआ।
अंग्रेजों ने बड़ी सभाओं को संदेह की दृष्टि से देखा, क्योंकि उन्हें डर था कि वे उपनिवेश-विरोधी भावनाओं को भड़का सकती हैं, खासकर 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम (या सिपाही विद्रोह) के बाद।
1857 के बाद, राज ने सार्वजनिक सभाओं पर अंकुश लगाने के लिए कड़े कानून बनाए।
1892 के जन-सभा-विरोधी कानून ने सामाजिक या राजनीतिक उद्देश्यों के लिए 20 से अधिक लोगों के एकत्र होने पर स्पष्ट रूप से प्रतिबंध लगा दिया, और समुदाय के नेताओं के दबाव में केवल मुस्लिम शुक्रवार की नमाज़ जैसे धार्मिक आयोजनों को ही छूट दी गई।
Ganesh Chaturthi पर चंद्र दर्शन क्यों वर्जित है?
Ganesh Chaturthi सहित हिंदू जुलूसों पर प्रतिबंध या भारी पाबंदियाँ लगाई गईं, क्योंकि उन्हें राजद्रोह का संभावित अड्डा माना जाता था।
उस दौर की रिपोर्टें इस बात पर प्रकाश डालती हैं कि कैसे अधिकारियों ने विसर्जन में बाधा डाली और “देशद्रोही सभाओं” को रोकने के लिए मूर्तियों का आकार सीमित कर दिया।
इस दमन ने समाज को और खंडित कर दिया, जातिगत विभाजन को बढ़ा दिया और हिंदू एकता और पहचान को कमज़ोर कर दिया। जैसा कि इतिहासकार रिचर्ड कैशमैन ने अपनी पुस्तक “द मिथ ऑफ़ द लोकमान्य” में उल्लेख किया है, अंग्रेजों ने “फूट डालो और राज करो” की नीति के माध्यम से इन विभाजनों का फायदा उठाया और नियंत्रण बनाए रखने के लिए कुछ समुदायों को तरजीह दी।
उपनिवेशित भारत में, जहाँ प्रतिरोध के लिए सामाजिक एकजुटता ज़रूरी थी, बिखरी हुई आबादी को एकजुट करने की ज़रूरत बेहद ज़रूरी हो गई। बाल गंगाधर तिलक का आगमन।
लोकमान्य तिलक ने भगवान गणेश को स्वतंत्रता का प्रतीक कैसे बनाया
तिलक, एक ब्रिटिश पत्रकार द्वारा “भारतीय अशांति के जनक” कहे जाने वाले उग्र राष्ट्रवादी, एक पत्रकार, शिक्षक और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेता थे। उन्होंने अपने समाचार पत्रों “केसरी” (मराठी) और “द मराठा” (अंग्रेजी) के माध्यम से स्वराज की वकालत की।
1890 के दशक तक, बढ़ते सांप्रदायिक तनावों के बीच, जिसका उदाहरण बंबई और दक्कन में 1893 के हिंदू-मुस्लिम दंगों में देखने को मिला, जिसमें 75 से ज़्यादा लोगों की जान चली गई थी, तिलक ने इस Ganesh Chaturthi को एक एकीकृत शक्ति के रूप में देखा।
धार्मिक स्थलों के पास संगीत को लेकर हुए विवादों से भड़के इन दंगों ने मुसलमानों के प्रति ब्रिटिश पक्षपात को उजागर किया।
धनंजय कीर ने तिलक की जीवनी, लोकमान्य तिलक: भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के जनक, 1959 में उनके हवाले से कहा, “जब सरकारी सुरक्षा विफल हो जाती है, तो हिंदुओं के पास मुस्लिम आक्रमण का प्रतिकार करने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता। वे केवल उकसावे पर ही हिंसा का सहारा लेते हैं।”
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तिलक ने तर्क दिया कि हिंदुओं की एकता में कमी उन्हें कमज़ोर बनाती है। उनके अनुसार, अंग्रेजों ने मुसलमानों का पक्ष इसलिए लिया क्योंकि उन्हें “धीरे-धीरे जागृत हो रहे हिंदू बहुमत का ख़तरा” दिखाई दे रहा था।
तिलक की रणनीति चतुराईपूर्ण थी। यह ब्रिटिश क़ानून में धार्मिक छूट का लाभ उठाकर सामूहिक समारोह आयोजित करना था।
1893 में, पुणे के शालुकर बोल क्षेत्र में चिकित्सक और स्वतंत्रता सेनानी श्रीमंत भाऊसाहेब रंगारी द्वारा स्थापित एक सार्वजनिक मूर्ति से प्रेरित होकर, तिलक ने केसरी में इसकी प्रशंसा की और अपने केसरीवाड़ा निवास पर पहला सार्वजनिक गणेश उत्सव आयोजित किया।
दस दिवसीय इस कार्यक्रम में राष्ट्रवाद पर व्याख्यान, देशभक्ति गीत और युवा अभ्यास शामिल थे, जिसमें विविध प्रकार की भीड़ उमड़ी।
“पूरे महाराष्ट्र में गणेश उत्सव समितियों की स्थापना की गई। युवाओं ने स्वयं को गायकों के समूहों में संगठित किया। जिम्नास्टिक समितियों को प्रोत्साहित किया गया।
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